Des dels anys setanta s’han produït d’una manera continuada successives crides als catòlics perquè oferisquen el missatge de Jesús de Natzaret a una societat cada vegada més secularitzada. Missió universal, Nova Evangelització, Ad gentes, Gran Missió i altres títols semblants han format part de la proposta de papes i bisbes. Però... hem d’acceptar que els fruits han sigut pocs, ben pocs, i que en este mig segle no hi ha hagut massa interés a fer una avaluació dels esforços, de la participació i dels resultats, encara que (això sí) s’han publicat tones de paper al respecte.

Jo crec que la mancança de resultats té, com no podia ser d’altra manera, moltes causes. Entre elles, la falta de temps per a participar, ja que un any és poc per a menejar una comunitat i profunditzar en el tema; també perquè no es partix de la realitat que els fidels, encara els més interessats, no tenen tant de temps per a dedicar-lo a l’afer proposat; no oblidem tampoc la tan estesa opinió que «el que jo diga no té importància ni serà considerat»; d’altra banda, i especialment, el que normalment s’oferix és que la gent torne al sistema de pensament, de vida ritualitzada i d’acceptació dogmàtica que no té res a veure amb els desitjos, esperances concretes i recerques de la gent. El ben cert és que totes eixes mogudes no han produït el que es pretenia que, si no estic errat, era detenir la secularització imparable i, d’ahí, la insistent renovació de propostes.

Potser la secularització no és tan mala, sinó que siga una passa cultural en el transcurs de la humanitat, i pot convertir-se així en una purificació espiritual que obligue a destriar els valors i contravalors de la història religiosa, per a impedir que sendes velles impedisquen caminar per les novelles i necessàries. Però, per ara, deixem de costat esta idea. El que sempre hem de considerar és que evangelitzar no és mai incorporar de colp tot el bagatge històric eclesiàstic, sinó il·luminar des de la Bona Nova el pas de la humanitat en cada època i, per a assolir-ho, no cal repetir sinó discernir. Sí, discernir.

Però, per a discernir «cal tornar a Galilea», perquè moltes coses havien viscut els deixebles amb Jesús des que els va anar escollint; moltes coses joioses i terribles. Això conformava la seua història d’apòstols i deixebles, però calia tornar al principi per a poder continuar, per això Mateu i Marc diuen que, el dia de Resurrecció, les dones reben l’encàrrec: «Aneu de seguida a dir als seus deixebles: Ha ressuscitat d’entre els morts i ara va davant de vosaltres a Galilea. Allà el veureu. Este és el missatge que vos havia de donar» (Mt 28, 7). Sí, per a poder discernir bé en cada situació, cal tornar sempre al principi, a Galilea, on el Nostre Senyor va començar a oferir el missatge del Pare a tothom: «Convertiu-vos, el Regne Déu està prop» (Mt 4, 17).

Sempre cal «tornar a Galilea», personalment, grupalment, eclesialment, si volem participar d’este meravellós anunci, d’esta joiosa oferta que fa Déu en Jesucrist. Sempre, és clar, però també hem d’adonar-nos que la història fent el seu camí va marcant molt i, potser, que el que es refuse a hores d’ara no siga el magnífic missatge sinó el que es pensa del missatger. I, per això, «cal tornar a Galilea», especialment hui.



S’aprova una Gran Missió, però abans haurem de discernir el que hem de rescatar de la història, les prioritats del missatge i no fer-ho amb les actituds del món sinó a l’estil Jesús. No hi ha dubte que la figura del Nostre Senyor era apreciada no sols per la humanitat de la paraula, sinó també per l’acostament i la manera d’oferir-la.

Precisament ara que està en marxa el Sínode Universal no crec que siga el moment d’iniciar una nova crida; perquè una vegada que el papa Francesc ens comunique tot el que els catòlics de totes les cultures i situacions han discernit (crec que serà en l’any 2023), estarem en una situació magnífica per a «tornar a Galilea» i poder discernir molt millor cada grup eclesial allò que li pertoca en la tasca de l’anunci de la Bona Nova; una Bona Nova que cada vegada és més important i necessària en l’actual humanitat que, donada l’extrema pluralitat, no té on agafar-se.

Pensem que la reflexió del sínode l’han feta persones amb fe en Jesucrist que senten la seua presència quotidiana en la seua vida. Pigmeus i nòrdics, occidentals i orientals, rics i pobres, urbanites i agrícoles, savis i analfabets..., tots volent orientar-se amb la força de l’Esperit. És una ocasió extraordinària. Per a mi este Sínode Universal és la continuació del Concili Vaticà II.

I així, no sols la nostra església particular sinó totes les altres i també les altres conessions cristianes (si són capaces d’utilitzar este discerniment global), després de «tornar a Galilea», podran continuar oferint l’oferta de Jesús: el Regne de Déu està sempre prop..., però... cal convertir-se, canviar d’estil i de mentalitat per a acostar-se a l’estil i la mirada de Crist. Caldrà sempre (quantes vegades ho he dit ja) «tornar a Galilea. Allí el veurem».

PASTORAL Missió diocesana

Això és el que estem fent un jove laic i un servidor, dos hores a la vesprada de cada dimecres. Com? En què consistix l’activitat? Cridem al timbre de fora, ens presentem, els demanem que òbriguen per a entrar. I una vegada dins de la finca anem per cada replà amb tres missatges:

1. Som de la parròquia. Venim a saludar-los.

2. Hi ha algun malalt en la finca, que vosté conega? Hi ha alguna persona que ho estiga passant malament, i que nosaltres puguem ajudar?



3. Els convidem a compartir la paella del tercer diumenge de cada mes. No deixen de vindre. Tot és gratuït.

PASTORAL Missió diocesana

Marketing o kerigma, vender o regalar

Rafael Vicente Ortiz Angulo

En un artículo de esta revista (nº162) titulado “defender el cristianismo o vivir la cristianía” me lamentaba de que “en alguna de las comunicaciones del congreso de laicos no se dudó en proponer, como principal solución a la crisis de relevancia de la Iglesia, la estrategia del marketing, olvidando que la fidelidad a la misión encomendada por el Maestro es la coherencia vital con el evangelio plasmada en una ‘Iglesia en salida’”. Ante esta afirmación, un buen amigo me hizo llegar la observación de que debía revisar el concepto que tengo de marketing. La reflexión sobre “el anuncio provocador” que se propone en el presente número me ofrece la posibilidad de responder a dicha objeción.



Desde luego, el marketing es necesario para quien vende, pero no para quien regala. Lo que el cristiano ha de transmitir en su anuncio es de naturaleza gratuita, porque es gracia. Así pues, el kerigma se inscribe en la economía de la gracia y no en la estrategia de la oferta y la demanda, que incluye el cálculo y la búsqueda de beneficio. Hacer depender la gracia de la técnica del marketing es una imposibilidad teologal y, por tanto, un enfoque equivocado de la misión de propagar el Evangelio, la buena noticia de que el Reinado de Dios está entre nosotros.

Aquí el concepto “propagar” no coincide con todas las acepciones que el diccionario de la RAE establece para el término “propaganda”, confiriéndole cierta familiaridad con “marketing”. De las cuatro acepciones consideradas por él la cuarta se refiere al antiguo “organismo de la curia romana encargado de la propagación de la fe”, las otras tres no se adecuan correctamente a la acción evangelizadora.

Porque evangelizar no ha de ser una “acción y efecto de dar a conocer algo con el fin de atraer adeptos o compradores”, pues propagar la fe consiste en mediar el encuentro con Jesucristo y basta, porque en él se realiza toda nuestra búsqueda. Tampoco se debe reducir a un conjunto de “textos, trabajos y medios empleados para la propaganda”, habida cuenta del modo en que la RAE entiende dicho término. Por último, la Iglesia, como sujeto evangelizador, no puede ser entendida como una “asociación cuyo fin es propagar doctrinas, opiniones, etc.”, porque entonces mudamos la cristianía a ideología.

Ciertamente todo cristiano tiene la ineludible misión de anunciar el Evangelio, por tanto, de propagar la fe, porque ese anuncio es performativo, tanto para el que se le anuncia como para quien lo anuncia. De ahí que haya un dicasterio en la curia romana que cuida de este aspecto primordial y que, en un pasado no tan lejano, se denominó Sacra Congregatio de Propaganda Fide. Esta denominación motivó a muchos cristianos comprometidos a calificarse a sí mismos como propagandistas de la fe. Cosa correctísima si nos atenemos estrictamente a la acepción latina del término “propaganda”, que debe traducirse por propagación. Sin embargo, se aleja de lo que cabe esperar del buen hacer cristiano si entendemos ese término bajo el quehacer y las expectativas de la técnica del marketing, que rompe con la ley de la oferta y la demanda haciendo percibir como necesario lo que no lo es o, incluso, otorgando crédito a lo que realmente no lo merece.

El marketing es una herramienta afín al poder mientras que el anuncio del Evangelio se sitúa en la vulnerabilidad del servicio. Es cristiano quien elige el camino, que es Jesús mismo, que transita desde el pesebre a la cruz. El envío que el Maestro hace a sus discípulos tiene exigencias: “No llevéis nada para el camino: ni bastón, ni alforja, ni pan, ni dinero, ni dos túnicas” (Lc 9,3); “mirad que os envío como corderos en medio de una manada de lobos” (Mt 10, 16-25).

El marketing supone alforjas y bastón frente a quien hay que persuadir utilizando estrategias de dominio y sumisión. El marketing busca seducir con el encantamiento no en convencer con el coloquio dialogante. En el marketing encontramos un fondo de herramientas para pertrecharnos contra quien consideramos nuestro enemigo y combatirlo, si es necesario, con sus propias armas. La propaganda entendida como marketing acaba siempre en enfrentamiento, competitividad, en guerra.

Desde una actitud auténticamente cristiana no cabe otra apología más que presentarse ante el mundo del modo que nos propone Jesús en su Evangelio. Por ello, no se compadecen con el Evangelio los posicionamientos a la defensiva y, consecuentemente, no debemos confiar en quien nos propone convertirnos de corderos en cazadores de lobos, o así los consideramos. No, no es esa la conversión que procede de la aceptación de la Buena Noticia, sino de la mundanización.

En el nº 162 de esta revista María San Gil, representante de NEOS, afirmaba ante una de las preguntas de la entrevista que se le hacía: “El diálogo es un medio no es un fin, solo se puede dialogar con alguien que, a su vez, quiere buscar un punto de encuentro. El diálogo por el diálogo no sirve para nada si no se da en igualdad de condiciones”. Con esta afirmación, la probabilidad de confrontación y enfrentamiento está servida. Sin embargo, no es esta la propuesta de la Doctrina Social de la Iglesia. En la encíclica Ecclesian Suam, Pablo VI, explica, con nitidez meridiana, cómo el cometido de la Iglesia es encarnarse en el mundo para establecer el mismo diálogo que Dios realiza con él a través de la kenosis del Hijo y que tiene las características de claridad, afabilidad, confianza y prudencia pedagógica. Pablo VI nos recuerda que Jesús nos dice “aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón” y que “el diálogo no es orgulloso, no es hiriente, no es ofensivo. Su autoridad es intrínseca a la verdad que expone, por la caridad que difunde, por el ejemplo que propone; no es un mandato ni una imposición: Es pacífico, evita los modos violentos, es paciente y generoso” (ES nº 38). Así pues, para un verdadero cristiano, el diálogo no es simplemente un medio, pues en él se realiza el fin que persigue, de otra forma se incurre en contradicción performativa. Asociaciones como NEOS, desde los presupuestos que ostentan, incurren en dicha contradicción.

Evidentemente, esas características que ha de tener el diálogo del cristiano con el mundo lo sitúan en un contexto histórico, donde su propuesta ha de ser aceptada y, por tanto, no eluden, si no que más bien pergeñan, el modo en que dicha propuesta ha de ser presentada. Pero esto no hay que confundirlo con ninguna suerte de marketing. La estrategia del marketing es opuesta a la de la gracia. No obstante, como nos hizo ver Bonhoeffer existe “el precio de la gracia” y, a la postre, tendremos que elegir entre la “gracia barata”, que sí se inscribe en la estrategia del marketing, o la “gracia cara”, aquella que nos sume en la autenticidad del Evangelio y la única que es capaz de propagarlo desde nuestra condición vulnerable, conscientemente elegida y asumida vitalmente.

PASTORAL Missió diocesana

Nos atrevemos a compartir nuestra experiencia y lo que percibimos desde ella como camino hacia el futuro, en un libro titulado Parroquia Ecológica, Parroquia Evangelizadora. Compartimos algo en este artículo, invitando a leer el libro y a crear grupos de reflexión para buscar caminos de renovación de la Iglesia desde la bellísima tarea de construir comunidades cristianas que sean, en verdad, Casa de Jesús en medio de las casas de los hombres (y mujeres), tal es el significado etimológico de la palabra “parroquia”.



Cuando se habla de la ecología la mayoría de la gente piensa en el respeto al equilibrio de la naturaleza. Y tienen razón. Pero también hay otros aspectos que se pueden subrayar y aprovechar. El Concilio Vaticano II, en palabras de S. Juan Pablo II, es “lo que el Espíritu Santo dice hoy a la Iglesia”. Uno de los puntos esenciales, subrayados por esa magna asamblea eclesial, fue recordar la naturaleza de la Iglesia y proponer una reforma integral conducente a preservarla, cuidarla y hacerla florecer.

Muchos afirman que la deseada primavera de la Iglesia se ha convertido en un frío invierno. Culpan al Concilio Vaticano II y a los papas, desde S. Juan XXIII, de haber introducido el humo de satanás en la Casa de Dios. El error está en los que pensaron, y piensan, que el Vaticano II es un borrón y cuenta nueva y en los que pensaron y piensan que cualquier tiempo pasado fue mejor. Al abrir las ventanas para ventilar el jardín eclesial, se observa con claridad que la atmósfera está enrarecida. Una de dos: o se abren de verdad y, si hace falta, se tiran los muros para que el oxígeno del aliento divino renueve la atmósfera eclesial, o la falta de ventilación actuará como el monóxido de carbono haciendo que los habitantes del jardín eclesial acaben muriendo envenenados de soberbia e inmovilismo. El verdadero soplo de aire fresco que disipa todo mal olor y los gases venenosos no es otro que el aliento de Dios, el Espíritu Santo.

Cuando la naturaleza está deteriorada, es necesario restaurarla. Como cualquier ecosistema, son necesarias reformas decididas, no para generar nuevas intervenciones que mantengan vivo y habitable su espacio propio, sin desvirtuarlo. La reforma a la que está llamada la Iglesia brota de la necesidad de conversión al Señor, no de las conveniencias del mundo o de las modas devocionales. Una cosa es reformar con honestidad, conforme a la naturaleza, y otra actuar contra la naturaleza, eso conlleva la deforma y la ruina.

Durante un tiempo, se pensó que la parroquia ya no era necesaria. Parecía que los movimientos eclesiales bastaban. Pero la realidad, y el tiempo, han demostrado que sigue teniendo mucho que aportar como comunidad cristiana nuclear de referencia. La juridización, la clericalización, la instrumentalización como espacio social, unida a un activismo acomodaticio, adaptacionista o efectista, desfigura su rostro y su dinamismo como ámbito de transmisión de la fe y auténtica vivencia cristiana.

La ecología de la Iglesia pide una parroquia viva, respetuosa con la naturaleza sacramental y misionera de la comunidad cristiana en cuanto Pueblo de Dios. La parroquia, cuando está equilibrada como ecosistema teologal, es un motor de renovación de la vida cristiana y, por tanto, de la propia Iglesia. Una parroquia verdaderamente saneada en su naturaleza es como un jardín renovado que resulta atractivo, acogedor

y gratificante. Claro que eso significa responsabilidad, participación, implicación, testimonio y comunión activa.

Frente al desánimo e inmovilismo reinante en gran parte de la Iglesia en Valencia, pueden apreciarse inquietudes, iniciativas y cosas que se hacen bien, por poco vistosas que puedan parecer, pero que son claros signos de esperanza. Los notables y rápidos cambios en los últimos decenios han inducido a reorganizar las comunidades parroquiales. El habitual pobre concepto de misión, entendido como mera organización de eventos vistosos, no ayuda. Se reorganizan las cosas en clave de mantenimiento (para salir al paso) no en clave de eclesialidad y misión verdadera. Eso genera desilusión, desconcierto y pesimismo. Se actúa cifrándolo todo a la existencia o no de un sacerdote, sin valorar bien los perfiles, tratado como un funcionario para hacer misas y administrar bienes, relegando el papel de la comunidad cristiana a mera receptora de servicios. Esta forma de actuar está incluso contra las prescripciones del Derecho Canónico, ya no digamos de la eclesiología conciliar. Esto genera más daño que beneficio. Tenemos que reconocer que el llamado a la revisión y renovación de las parroquias todavía no ha dado suficientes frutos. Se ha entrado en un bucle de desgaste, no en una dinámica de crecimiento.

La Iglesia no es simplemente una institución. Es un modo de existencia, una forma de ser. El misterio de la Iglesia, incluso en su dimensión institucional, está profundamente unida al ser del hombre, al ser del mundo y al ser mismo de Dios. Es un lazo característico del pensamiento patrístico. Esta forma de ser no es un logro moral, algo que consigue y que realiza el hombre. Es un don gratuito. Es un acontecimiento de la relación Dios-humanidad. En primer lugar, el ser eclesial está unido al ser mismo de Dios. La Iglesia existe porque hay bautizados. Así, un ser humano es cristificado, se convierte en “imagen de Dios”, adopta la forma encarnada de ser de Dios. Sin embargo, para que la Iglesia pueda ofrecer esta forma de existencia, toda su estructura, sus ministerios y carismas, deben expresar la Verdad de Jesucristo. Y ello significa, sobre todo, que la Iglesia ha de tener una fe correcta, una visión adecuada con respecto al ser de Dios. Ser auténtico en relación con el ser de Dios no es un lujo para la Iglesia y para el hombre: es una necesidad existencial. Para fundamentarlo tomemos como ejemplo a los grandes teólogos pastorales de la época patrística: san Ignacio de Antioquía, san Ireneo y posteriormente san Atanasio. Esta teología surgió de la experiencia eucarística de la comunidad cristiana.

Sólo en clave de misión evangelizadora es posible superar los miedos, las dificultades, los bloqueos, los clericalismos, los tradicionalismos involucionistas, las encerronas y los obstáculos. No, no es ninguna utopía. Es lo que hay que hacer. Ya enseñaba Santa Teresa que el empeño por reformar la Iglesia en clave de misión se hacía para procurar la salvación de las personas, la salvación de las almas, y que por una sola alma que se salvara ya valía la pena ese esfuerzo. Ella lo aprendió en el evangelio.

En este momento eclesial, de tanto despiste e insatisfacción, vale la pena hacer caso a la llamada de la Iglesia, que es llamada de Dios. Una llamada a la conversión pastoral en clave misionera y sinodal (participativa). Los retos son enormes, porque se trata de reformar la Iglesia por una vuelta a las fuentes de la fe y eso pide la entrega de la vida y la renuncia a muchos lastres y perezas. No significa ser iconoclastas o inventar una Iglesia que no es. Significa que volvamos a la comunión testificante de raíz apostólica. Más que ninguna otra forma de comunidad cristiana, la parroquia sitúa visiblemente a la Iglesia en medio de los contextos humanos reales, donde se hace presente el Señor Jesucristo por el envío misionero que Él mismo nos confía como bautizados.

Este es el kairós, el momento oportuno para rememorar lo que somos y para ser lo que tenemos que ser, como aconsejaba Santa Catalina de Siena. La parroquia está llamada a llevar la atmósfera sana y sanante del Reino de Dios a cada hogar, a cada persona, a cada pueblo, barrio o ciudad. La conversión pastoral de las parroquias no ha de producirse por un interés administrativo o sociológico, sino porque se ama a los hombres y mujeres a los que Dios ama y salva. La parroquia ha de renovarse, ha de convertirse, por amor. Su misión es el amor.

La parroquia que es fiel a Jesucristo es aquella que se abre a la conversión pastoral, por el normal desarrollo de su naturaleza como comunidad cristiana nuclear de referencia y, consiguientemente, a la naturaleza evangelizadora de la Iglesia. Esta es, ciertamente, una parroquia viva y saludable, que hace saludable y significativa en cada lugar a la Iglesia que habita en medio de las casas como un hogar abierto, acogedor y vivificante en el nombre del Señor.

PASTORAL Missió diocesana

El dia 9 de juny es va celebrar a Montcada la festa de Jesucrist Gran Sacerdot per Sempre. Com és costum, eixe dia s’homenatja a tots els preveres que han complit 25 o 50 anys des de la seua ordenació sacerdotal. Felicitats a tots. Es viu un bon ambient de fraternitat i d’amistat sacerdotal. Cal felicitar el dia de l´aniversari.

Vaig arribar una mica tard, però de seguida em van comentar alguns companys que el vicari episcopal Jesús Corbí havia estat bé amb una dissertació sobre la Missió diocesana que el senyor arquebisbe vol que es realitze. Com en totes estes coses sempre hi ha els seus pros i els seus contres... Més de la mateixa cosa? La gent està cansada de l’invent de cada any. A tots preocupa l’estampida dels feligresos de les nostres esglésies. La missió de hui passa pel servici, lluny de l’adoctrinament. Tocant a les portes tancades, per a oferir alguna cosa interessant. Cal reflexionar de manera oberta...

El que no em va agradar del matí. En acabar l’eucaristia, se’ns va regalar un llibre del cardenal Sarah que ‒al meu entendre‒no s’adeia amb un dia en què festejàvem la pluralitat ministerial. Clar que cal llegir el cardenal Sarah (i altres), però la línia en què cal insistir en l’àmbit diocesà ‒en els gestos i en les idees‒ és la del papa Francesc. El cardenal Sarah ha tingut diferents «marcatges personals» respectables, però discutibles (¿tradicionalistes?) sobre la seua proposta eucarística i sacerdotal. «La Missa és un sacrifici salvador i no un menjar fraternal. Hem d’insistir en això». Proposta insípida, sense el sabor del Concili. L´eucaristia és un vertader banquet de vida.

A vegades, la seua vasta formació cristiana fa l’efecte de voler retindre i paralitzar la participació dels fidels. Se li percep més monolític (missa antiga) que polièdric (missa actual).

¿Hi ha hagut algun xoc entre Francesc i el cardenal Sarah? No ho sabem exactament. S´ha parlat de «La bofetada de Francisco al cardenal Sarah. Lo que ha sucedido entre bastidores» (Catalunya Religió, 26/07/2017).

En qualsevol cas, no ens agarrem solament al que ja sabem sobre la doctrina de sempre, perquè aixó pot operar en nosaltres, sense voler, com un obstacle. Major amplitud de mires que les que un observa en la nostra jerarquia diocesana. El repte està a posar-se en camí amb Jesús, enmig de la ciutat. Nous paradigmes teològics per a reinventar la llibertat, la igualtat, la fraternitat.

Hui se’ns demana ser preveres més cultes, per a conectar amb la cultura de la nostra època amb formes noves. No ens perdem amb les teologies heretades que, malgrat ser importants, han de tindre un paper secundari. Ampliem la nostra sensibilitat sacerdotal. respectuosa de la multiforma ministerial apostòlica.



La prioritat en este encontre sacerdotal diocesà ha de ser sempre l´experiència fraterna, l’amistat sacerdotal, la trobada entorn del propi bisbe. La doctrina vindrà després.

PASTORAL Missió diocesana

Mi experiencia en Bolivia, Chile y Honduras durante 10 años (1989-99) me hizo descubrir una Iglesia donde lo social y lo evangélico caminaban de la mano, eran los mismos miembros de los patronatos o de las asociaciones de vecinos, los que animaban numerosas iniciativas, como crear la casa de la Cultura o pavimentar las calles de la zona, los laicos que se encontraban en misa el domingo o acudían a la reuniónes de pastoral social que se promovía en un determinado momento. Pero no sólo, se podía animar una clinica de visión, promovida por un laico católico comprometido y experto en el tema, en el templo de un pastor evangélico que lo cedía para ese fin el sábado por la mañana, y a la que venían gentes de todas las iglesias conocidas en el lugar. Y tanto un pastor bautista, como uno menonita lo difundían entre sus fieles, para que todo el mundo con menos recursos pudiera beneficiarse de ello, sin importar sus creencias.

Ese trabajo en equipo y esa preferencia por los más necesitados, que en ese momento eran muchos en ese sector, han marcado mi fe y me anima aún hoy a defender ese deseo de que muchos trabajen juntos por el bien de todos. Esa es la propuesta principal en la que estoy trabajando desde hace 3 años en la provincia de Valencia, tratando de que en cada municipio y barrio todas las fuerzas vivas presenten en él puedan ver qué aportación podrían dar que sea la más beneficiosa para su gente, no sólo en el sentido de mejorar la calidad de vida de todos ellos, comenzando por los que más necesidades tienen, sino de ver también cuál es la realidad del mundo en el que viven y que no pueden ignorar, para discernir qué acciones o qué pasos deberían dar para contribuir también en mejorar estas situaciones. Ignorar el dolor del que está lejos es hacer menos digna la vida del que está cerca y, por eso, ver qué actividades deben ser las que juntos y con la ayuda de todos son las más adecuadas posible para mejorar su territorio y el mundo en general es un reto que hay que afrontar cada día.



Estamos en contacto actualmente con más de 1.200 entidades a las que animamos a que en su barrio o en su municipio puedan reunirse entre ellas para identificar qué acciones serían las que mejorarían la vida de sus vecinos, cómo aprovechar al máximo los recursos disponibles entre todos, cómo unir las fuerzas para ver lo que cada uno puede aportar tanto en el dar solución a los problemas comunes (ecológicos, culturales, sociales, ...), como en atender a las personas cercanas con más precariedad, como en hacer la parte que les toca para atender las realidades más graves del mundo. El que todos juntos puedan hablar sobre ello y tratar de definir con la ayuda de los otros lo que convendría hacer y las prioridades es una invitación maravillosa y que siempre está a nuestro alcance. Cada pueblo y cada barrio puede ser un pionero en dar vida a esta propuesta y animar estrategias o recursos para ello y será un profeta colectivo para todos los demás de lo que una comunidad puede llegar a ser ¿Y por qué no la tuya puede ser una de las primeras?