D’antuvi m’apresse a aclarir que el títol d’este escrit no té cap connotació pejorativa, ni res semblant; es tracta d’una metàfora descriptiva, que a rengló seguit intentaré explicitar.
És evident «el pes» que tenen els bisbes en la línia pastoral de les diòcesis, semblant al que tenen els rectors en les parròquies. El dinamisme, o en sentit contrari, la inanitat, que generen és desmesurada respecte a les distintes realitats i sensibilitats que conformen el conjunt de la diòcesi. Esta desproporció no és imputable al cent per cent a la personalitat o tarannà pastoral del bisbe. Es tracta d’una situació de fet i propiciada per la configuració monàrquica de l’Església. La disposició personal del bisbe pot suavitzar però no eliminar el caràcter referencial del seu ministeri.
En la comprensió d’esta realitat episcopal hi ha dos elements decisius que l’emmarquen i la fan possible: l’elecció i el caràcter vitalici del ministeri. Qui, com i amb quins criteris s’elegix, i el caràcter vitalici de la tasca pastoral. Cal dir de bell nou que tots dos principis –l’elecció i la durada– s’oposen radicalment als valors democràtics que configuren la cultura actual. Oimés: igualment s’oposen –si més no, en l’elecció– a la praxi del primer mil·lenni de l’Església, alhora que resulta estrany i lesiu a la concepció de l’Església com a Poble de Déu.
¡Ens podem imaginar com canviaria la dinàmica i la praxi episcopal i diocesana si els bisbes foren elegits pel poble de Déu! Si a hores d’ara els bisbes «cauen» sobre les diòcesis com si foren uns paracaigudistes, vinguts de dalt cap a baix, del vèrtex a la base, l’elecció democràtica seria exactament el contrari, l’expressió i la manifestació de la base eclesial.
A més de dinamitzar l’església diocesana totalment, l’elegit i nomenat pel Papa sabria què esperen d’ell, quines esperances i projectes pastorals han propiciat el seu nomenament. Una praxi així és més eclesial, corresponsal i transparent que no com ocorre ara, en què la sorpresa i els poders fàctics eclesiàstics, sempre ocults i secrets, tenen l’última paraula. La frase la coneixem, però no la seua aplicació: qui ha de presidir tothom, siga elegit per tothom.
L’altre vector que cal tenir en compte és el de la durada del ministeri episcopal. El sociòleg Javier Elzo afirma que el poder dels papes i dels bisbes hauria de tenir un límit de temps, huit o deu anys sense reenganxament possible. Un suggeriment que caldria polir i estudiar.
De fet en molts ordes religiosos, des de temps fundacionals, s’aplica un límit temporal a les funcions abacials perquè les responsabilitats vitalícies arrosseguen indefectiblement percepcions esbiaixades de la realitat. A més, per a les cristianes i cristians, el poder és servei i cal maldar perquè no es convertisca en privilegi. Un bisbe després d’exercir la tasca pontifícia durant deu o dotze anys, hauria d’esdevenir responsable d’una parròquia i compartir el ministeri sacerdotal per al qual va ser ordenat, sense cap estatut especial.
Com en molts altres àmbits eclesiàstics, la profecia ens ve de fora, de la societat civil. Tant de bo, el bisbe de Roma tinga el coratge d’implementar canvis estructurals al si de l’Església que faciliten la renovació interior, dinamitzen el pluralisme realment existent, incremente la corresponsabilitat de tothom, dignifique el poble de Déu i esmene el clericalisme jeràrquic.
D’esta manera l’Església podria aparéixer íntegrament –ad intra i ad extra– com un far que oriente la societat a cercar horitzons d’humanitat i espiritualitat.